Красуля Оксана Владимировна

преподаватель истории

изобразительного искусства

МБУДО «Художественная школа»

г. Благовещенск, Амурская область

Семантическое прочтение образа шамана и его атрибутики в культуре и

искусстве малых народов Дальнего Востока и Сибири как региональный компонент в

изучении истории изобразительного искусства в пятых классах художественной

школы.

В рамках изучения искусства малых народов Дальнего Востока как регионального

компонента

в

изучении

истории

изобразительного

искусства

в

пятых

классах

художественной школы, тема «Семантическое прочтение образа шамана и его атрибутики в

культуре

и

искусстве

малых

народов

Дальнего

Востока

и

Сибири»

является

одной

из

интереснейших и увлекательных тем.

Сегодня

сохранение

и

сбор

информации

о

культурном

наследии

малочисленных

народов

является

важной

задачей

в

нашей

стране.

Если

бы

не

русские

учёные

–

исследователи и путешественники Сибири и дальнего Востока, которые внесли огромный

вклад в сохранение культуры малых народов. То возможно мы бы так и не узнали о понятие

«шаман», которое было взято из тунгуса - маньчжурских языков и сейчас известно во всём

мире. Мировоззрение у народов Сибири о шамане начинает формироваться в период неолита

(6-3 тысячи лет до нашей эры), осуществлялась вера в духов природы, духов-помощников и

души человека.

Шаман – это посредник между миром людей и миром духов. Шаманизм разделяет мир

на обыденный и сакральный в рамках древнего дуалистического мироздания. Шаманизм –

это неизбежное развитие, преображение абстрактных первичных образов или представлений

человека обо всех явлениях окружающего мира, а также понятий и форм поведения (обычаев,

ритуалов, обрядов).

Согласно

шаманскому

представлению,

мир

состоит

из

трёх

миров:

верхнего,

находящегося на востоке, там, где начинается главная шаманская река Энгдекит, среднего

мира – самой этой реки, и нижнего – на севере, куда впадает это река. Критериями мощи и

авторитета

шамана

является

его

индивидуально

экстрасенсорное

переживание,

то

есть

камлание.

Камлание (от тюрского «кам» – шаман) форма культовой деятельности шамана, это

священный ритуал, во время которого шаманы совершают путешествие по воображаемой

реке

Энгдекит,

чтобы

встретить

душу

новорожденного,

проводить

душу

умершего

или

встретить душу заболевшего. На окружающих камлание оказывает сильное воздействие,

порой вызывая нервно – психический припадок.

Существует миф о том, что шаман зарождается далеко на севере, где есть лиственница

с гнёздами птиц. Сначала прилетает на это дерево большая птица, её называют мать-зверем,

затем она высиживает яйцо, где зарождается будущий шаман. Эта птица в жизни шамана

появляется

только

три

раза:

первый

раз,

когда

рождает,

второй

раз,

когда

завершается

становление

шамана

рассеканием

его

тела,

и

третий

раз,

когда

шаман

умирает.

Если

предполагается чёрный шаман, то душа представляется в качестве голого неоперившегося

птенца. Во время пребывания в дупле душа белого шамана откармливается яйцами орла,

чёрных шаманов обучают вороны.

Роль птицы в шаманизме является общепринятым фактом. Птица для шамана является

первым духом-помощником, учителем, к тому же костюм шамана символизировал «чистую»

небесную

птицу.

При

условии

такого

костюма

шаман

получает

возможность

летать

и

выполнять свои обязанности возложенные на него духами.

Наиболее ярко смысл птицы отражён в бахроме, которой обшивался подол, рукава, а

иногда

и

ворот;

бахрома

осмыслялась

как

птичьи

перья.

Образ

костюма

птицы

символизировали и фигурные изображения птиц, которые нашивались на кафтан и нагрудник

в виде подвесок, а также украшали головной убор. Образ птицы мы можем увидеть в разных

проявлениях на костюме и атрибутике шамана разных народов.

У эвенкийских шаманов на тонких дощечках привязывались с помощью ремешков к

чехлам для бубнов изображения летящих птиц. На пояс и рукава нашивали эвенки-орочоны

жгуты, они исполняли роль перьев, придавая шаману облик птицы. На нагрудники они

нашивали восемь птиц духов-помощников верхнего мира, и колотушку украшал образ птицы.

У якутского шаманского костюма к нагруднику, кроме прочих фигурок, прикреплялись

шесть изображений птиц, которые изображались с боку и были выполнены из железных

пластин. На могильных крестах в захоронениях эвенских шаманов также была фигура

птицы, вырезанная из дерева (крохаль или гагар), символ отлетевшей души умершего.

Шаманы народа чукчи также имели духов-покровителей, ими могли быть как звери

(дельфин), так и птицы (сова, горностай, ворон, орёл). В жилище больного шаман выставлял

амулеты, с изображением ворона.

Птица является важным символом в шаманизме. Со многими видами птиц связаны

шаманские мифы, и нашло своё отражение в наскальных рисунках и мелкой пластике у

народов Дальнего Востока. Сам по себе наряд представляет религиозный микрокосмос,

который

отличается

от

окружающей

среды.

Одеяние

шамана

представляет

полную

символическую систему и насыщено духовными силами. Наряд не должен покинуть пределы

рода, в противном случае духи могут причинить вред всей общине. У оседлых тунгусов

наряд после смерти шамана хранится в его доме, а тунгусы-кочевники, как и большинство

сибирских племён, кладут наряд возле гроба шамана. Наряд становится непригодным к

использованию, если он служил для лечения больного, который умер, тоже самое происходит

с бубном.

Костюм изготовлялся коллективно женщинами: женой, дочерями и сёстрами шамана.

Шили они его из шкуры оленей – самца, затем костюм и обувь проходил обряд очищения,

после обряда никому кроме шамана трогать его нельзя. Обрядовая одежда шамана состоит из

тонкой

оленей

шкуры,

обшитой

на

плечах,

по

подолу

вдоль

швов

полосками

сукна,

обязательно красного цвета. Обязательной деталью являлись подвески – медные круглые

бляшки, изображающие духов помощников, а по спине расшивались железные и бронзовые

трубочки и латунные подвески, которые у каждого народа имели различное назначение и

количество. По этим знакам можно узнать о шамане его ранг или степень.

Частью костюма был пояс, который делался из нескольких полос замши, шкуры

дикого оленя. На поясе был нож, и прикреплялись изображения духов животных и птиц,

лапы крупных хищных птиц, коготь и зубы медведя, а также колокольчики. Головные уборы

шамана представлял собой широкую повязку сукна, по нижнему краю которого проходила

короткая бахрома.

Сзади,

с

затылка

спускались

косы,

от

их

численности

зависели

силы

шамана.

Металлический обруч, также считался головным убором, на нём закреплялись оленя рога,

которые служили орудием борьбы со злыми духами.

Одеяние шамана считается моделью Вселенной, устроенная строго по вертикали,

символизирующая мировую ось, делящаяся на три деления: Верхний мир – головной убор,

средний

мир

–

костюм

и

Нижний

мир

–

обувь.

Два

крайних

элемента

считаются

замыкающими Среднему миру – миру людей. Головной убор это связь с небом, обруч

считается символом солнца, сферы космоса, воплощает идею плодородия. Бахрома при

свершении ритуалов несёт функцию слепоты, даёт возможность видеть мир духов. Костюм

шамана считается частью природы, отражает отношение человека к окружающему миру.

Пояс шамана это некая дорога, которая помогает проникать в другие миры и общаться с

духами. А обувь считается проводником плохой энергии.

Шаманский бубен был неотъемлемой частью шамана и нёс в себе глубокий смысл, всё

имело свой глубокий смысл. По композиции бубен делился на верхний, средний и нижний

миры,

но

и

бывали

бубны,

разделённые

на

четыре

зоны,

а

также

с

плоскостным

изображением миров. Направление рисунков строго по вертикальной оси бубнов, то есть

символы животных и птиц двигались снизу вверх. В руках шамана бубен оживает, с каждым

ударом колотушки по бубну, мы слышим голос сердца шамана.

Бубен шамана имел почти круглую форму (диаметр 62 – 80 см) и считается моделью

вселенной, он несёт функцию не только музыкального инструмента, но и модель мира, карта

мироздания, а также оленя, на котором шаман путешествует во все миры. А у каких-то

шаманов бубен изображал лодку, птицу, когда надо было преодолеть препятствия водной

либо огненной стихии. Обечайка изготовлялась из хвойного дерева лиственницы или кедра

(ширина 10 см), на которую натягивали кожу самца дикого оленя или лося. К обечайке

закрепляли рукоятку покрытую резьбой, она имела сходство с позвоночником человека.

Бубен

также

украшался

колокольчиками,

полосками

разноцветной

материи

и

металлическими

трубочками.

Бубен

не

существовал

без

колотушки,

которая

также

изготовлялась из дерева с прямой рукояткой, которая постепенно расширяется к лопасти и

округлённая на конце. Присутствуют два сквозных отверстия, одно для ремешка, который

крепился к концу рукоятки, а другое отверстие для длинного отрезка ремня, привязанного к

середине. Лопасть слегка выгнута и обвязана оленьей шкурой.

Широко распространённое у многих народов Сибири и дальнего востока (алтайцы,

якуты и другие тюркоязычные народы) культовые сооружения сэрге или коновязь. Сэрге это

обрядовые деревянные столбы, у них функция граница между своим миром и миром чужих.

Их нельзя вырубать они должны упасть сами. Сэргэ – символ дерева жизни, объединяющий

три мира, культ коня.

Таким образом, роль птицы в шаманизме является общепринятым фактом. Птица

шамана

является

первым

духом

–

помощником.

Шаманы

всего

мира

используют

определённый набор шаманских средств: бубен, варган, орудия, предметы, вещи, инвентарь,

символы,

маски,

обереги,

амулеты,

лекарственные

и

психотропные

средства,

элементы

окружающего ландшафта, природные феномены окружающей среды и костюм. В костюме

шамана были сосредоточены все жизненные силы его и предков, он является главным

атрибутом перевоплощения в облик своего зверя ( оленя, медведя, тигра, волка) или птицу-

двойника. Для общения с духами шаман использует ритуал камлания, который вводит в

транс или изменяет сознания. В настоящее время шаманизм обретает новые формы видения

мира, по-другому воспринимаются древние представления и ритуалы.

Таким

образом,

дети

на

уроках

истории

изобразительного

искусства,

бережно

сохраняют знания об искусстве и культуре своей малой родины и с интересом продолжают

изучать данный аспект самостоятельно.